Новини з України
Інформація з України - Як Капіталізм Створив Гомосексуальну Ідентичність?
237 Світ • Суспільство

Як Капіталізм Створив Гомосексуальну Ідентичність? Тепер ми можемо покінчити з ним.

10.06.2022 18:06:31
AliExpress WW
AliExpress WW

Гомосексуальна ідентичність стала можливою завдяки емансипаційному боці капіталізму: його визволенню особи від матеріальних цінностей сім'ї, як вважають деякі науковці.

Але ця сексуальна свобода була автономною — вона зажадала десятиліть запеклої боротьби. Сьогодні нам потрібно більше боротися з гнітючими аспектами капіталізму, які заважають як геям, так і натуралам жити цілком вільним життям.

Як Капіталізм Створив Гомосексуальну Ідентичність?

Першу чорнову роботу «Капіталізм та Гомосексуальна Ідентичність» Джон Д'Емільо написав у 1979 році. Спочатку вимовлена ​​як вільна мова, а потім опублікована у вигляді есе. Ідеї, що містяться в ній, були частково надихнуті інтенсивною політичною самоосвітою Д'Емільйо в книжкових клубах для геїв у роки між Стоунволським повстанням та кризою СНІДу. Гей-активісти, які старанно вивчають Марксистський рух разом, не обов'язково були частим явищем протягом усієї американської історії, але явища такого типу найчастіше відбувалися в сімдесятих, коли активісти за короткий час зрозуміли, що антикапіталізм є очевидним рішенням звільнення геїв. Відповідно до цієї політики, “Капіталізм та гомосексуальна ідентичність” закінчується закликом протистояти не просто гомофобному пригніченню у вузькому значенні, але експлуатації та економічній нерівності загалом.

"Капіталізм і гомосексуальна ідентичність" представляє марксистську історію виникнення сучасної гомосексуальної суб'єктивності, засновану на аналізі мінливих способів виробництва та матеріальних умов. Така інтерпретація нашої історії сьогодні незвичайна у ЛГБТ-політичних колах. Так само, як і ідея про те, що сучасна гомофобія є цапом-відбувайлом геїв за соціальні перетворення, викликані капіталізмом, не всі з яких були такими ж визвольними, як поділ сексуальності і продовження роду.

Ці ідеї заслуговують на серйозний розгляд з боку нового покоління ЛГБТ-лівих активістів, багато з яких уже є соціалістами.

Джон Д'Емільйо — автор кількох книг, у тому числі «Втрачений пророк». Міган Дей з Jacobin поговорила з Д'Емільйо про паралельні історії капіталізму і гей-ідентичності — з акцентом на гомосексуальність, нехай і розмова також торкається проблем трансгендерів — і хоча капіталізм породив нові можливості для сексуального самовираження, ми повинні прагнути перевершити його.

МД: Коли капіталізм запровадив новий спосіб виробництва, заснований на найманій праці, він витіснив сім'ю як основне місце виробництва більшість людей. У “Капіталізмі та гомосексуальній ідентичності” ви стверджуєте, що ця трансформація призвела до розширення можливостей для дій та побудови життя навколо одностатевого потягу, що потім зрештою призвело до появи гей-спільнот, ідентичностей та політики.

Ми пропрацюємо всю цю ідею, але почнемо з того, що з'ясуємо, якою вона була до того, як відбулася ця трансформація. Яким був спосіб виробництва до запровадження капіталізму? Ми можемо обмежитися Сполученими Штатами, щоб зробити цю величезну тему трохи зрозумілішою.

Дж. Д: У колоніальному суспільстві, яким є США - не в рамках системи рабства, а в рамках системи безплатної праці - у вас в основному є система, в якій більшість людей виробляють те, що вони споживають, на відміну від роботи на когось. то іншого за заробітну плату, а потім виходять і купують речі, які їм потрібні, щоб жити.

У такій системі, де виробництво і споживання настільки взаємопов'язані, люди дійсно виживають за рахунок створення репродуктивних одиниць, які виробляють свою власну робочу силу у вигляді дітей. У подібному світі не те щоб не було людей із потягом до своєї статі. Наскільки нам відомо, протягом всієї історії та в різних культурах можна знайти свідчення того, що були люди, які відчували одностатевий потяг і діяли відповідно до нього. Але ви не змогли б побудувати своє життя відповідно до ваших почуттів. Сьогодні ми звикли думати про сексуальність як про щось дуже особисте, засноване на тому, до кого нас тягне і кого ми любимо. Але сексуальність у колоніальному світі, який я описую, була спрямована на створення робочої сили, необхідної для виживання.

У міру просування дев'ятнадцятого століття, у Сполучених Штатах відбувається перехід до капіталістичних форм виробництва, де все більше і більше людей виходять на вулицю і заробляють на життя, виконуючи роботу для когось іншого і приносячи додому заробітну плату. Найчастіше цим займаються чоловіки, тоді як жінки все ще виконують багато роботи по дому, готують, шиють одяг і так далі.

Оскільки все більше людей можуть працювати за заробітну плату, все більше людей можуть жити поза тим самим, репродуктивним сімейним осередком. Для людей, які відчувають потяг до своєї статі, це створює нові можливості, що є головним наслідком.

Враховуючи нерівність за ознакою статі, раси та класу, цей зсув не надає однакового впливу на всіх одночасно. Білі чоловіки, які працюють за зарплату, насамперед здатні будувати своє життя поза гетеросексуальним сімейним осередком. Але до кінця дев'ятнадцятого століття і, звичайно ж, до початку ХХ століття починають з'являтися свідчення того, що багато різних типів людей живуть відповідно до своїх бажань.

Наприклад, коли прогресивний рух починає створювати поселенські будинки, можна виявити, що жінки, яким більше не потрібно виходити заміж і ростити дітей, живуть разом у довгих стосунках. Аналогічним чином, коли афроамериканці починають залишати систему здольщиків і переїжджати до міст, де вони виконують найману працю, починають з'являтися свідчення того, що сьогодні ми назвали б геями та лесбіянками в кольорових спільнотах американських міст.

Як Капіталізм Створив Гомосексуальну Ідентичність?

МД: Ви стверджуєте, що ще одне зрушення, яке відбувається в цей час, полягає в тому, що змінюється ідеологічна функція шлюбу.

Коли розширення найманої праці витісняє репродуктивний сімейний осередок як центр виробництва, що забезпечує підтримання життя, шлюб не зникає. насправді шлюб залишається дуже важливим в організації суспільства, але він змінює сенс і стає місцем особистої емоційної самореалізації. Тим часом, коли діти більше не потрібні для продовження роду, вони починають уособлювати сімейне кохання та сімейне щастя. Вони стають символом успіху шлюбу. Як тільки шлюб таким чином змінює своє значення для людей, перед усім суспільством постають важливі питання: якого роду близькості ви бажаєте? Яке партнерство принесе емоційне задоволення? Щойно ці питання задаються людям у масовому порядку, стають можливими нові відповіді. У цьому контексті ви починаєте бачити посилення ідеї одностатевого потягу. Справа не в тому, що раніше не було гомосексуалістів, але це виділяється, тому що наголошуються на інтимних бажаннях і потягах людини в цілому, незалежно від того, чи є вони гетеросексуальними, гомосексуальними чи іншими. Чи правильно я розумію цей аргумент?

Дж. Д: Це правильно. В історії США приблизно до 1920-х років справді починаєш помічати, що мова та ідеологія шлюбу починають змінюватися. Справа не в тому, що у людей немає дітей, але шлюб все частіше стає тим, що ви вибираєте на основі кохання та близькості, а не економічної необхідності та задуму, у центрі якого знаходиться виробництво дітей як робочочої сили.

Зміни у матеріальних умовах життя продовжували сприяти розвитку різних ідеологічних уявлень про шлюб, сім'ю, близькість та сексуальність. З часом, і особливо у міру того, як ми переживаємо різке підвищення народжуваності середини століття, не тільки вибір, потяг і бажання грають все більш важливу роль у тому, як більшість людей одружуються, але і сам шлюб стає все менш необхідним для людей, щоб висловити цю любов і прихильність.

Таким чином, у світі після 1960-х років зростає кількість людей, які живуть разом частину свого життя, перш ніж вони одружаться, або, можливо, ніколи не одружаться, чого не було століттям раніше. Це не випадково світ, у якому жінки також дедалі частіше працюють за заробітну плату. Зрештою, можна зіткнутися з ситуацією, коли багато гетеросексуалів перебувають в інтимних відносинах, не будучи одруженими і не маючи дітей, що дає уявлення про життя одностатевого потягу, тому що насправді воно не так сильно відрізняється від того, що роблять багато хто з гетеросексуалів.

МД: Давайте повернемося до конкретного періоду, який відбувається на початку ХХ століття. По-перше, як ви сказано у вашому есе, у містах стали з'являтися гей-спільноти, але здебільшого вони були прихованими, неформальними та відокремленими. Потім у певний час у цій історії відбувається щось справді важливе: Друга світова війна. Чи можете ви розповісти про роль Другої світової війни, як вона вплинула на гомосексуальну ідентичність і на геїв, які живуть у штатах?

Дж. Д: З одного боку, Друга світова війна мається на увазі, як героїчна епоха боротьби і перемоги над тиранією, а потім повернення до процвітання нації, що призвело до різкого підвищення народжуваності (бебі-бум) кінця сорокових, п'ятдесятих і початку шістдесятих років. Що може бути гетеросексуальнішим, ніж повоєнний бебі-бум і створена ним культура? Але Друга світова війна також зробила ще щось. Забрала шістнадцять мільйонів молодих людей з їхніх сімей, з їхніх міст і районів, з усього і звідусіль, що вони коли-небудь знали, і поміщає їх у виключно чоловіче середовище. Звичайно, вони могли б піти чи відмовитися, і ми знаємо, що це спричинило за собою, сталося багато гетеросексуальної активності. Але в цьому середовищі молоді також створюють простір для прихованого гомосексуалізму. У цьому випадку чоловікам, які відчувають сильний потяг до інших чоловіків, легко знайти один одного. Щось подібне відбувається, хоч і не так масштабно, із молодими жінками. Багато молодих жінок, на жаль, беруть участь у внутрішній військовій економіці. Деякі з них залишають свої невеликі міста і переїжджають до міського середовища, щоб брати участь у війні. Багато хто живе у жіночих пансіонах і працює на фабриках, де майже всі робітники — жінки, бо чоловіки воюють. Молоді жінки, які відчувають потяг до інших жінок, опиняються в ситуації, коли їм легше діяти відповідно до їхніх бажань.

І коли війна закінчується, деякі з цих молодих чоловіків та жінок не повертаються додому. Вони залишаються у великих містах, в які вони переїхали або куди їх відправили наприкінці війни. Результатом цього стало створення невеликої спільноти — тоді вони назвали б це субкультурою — людей із потягом до своєї статі, які розширили свободу дій відповідно до цього.

МД: І це були не випадкові міста. Це були міста, які були важливими для військових дій, таких як Нью-Йорк, Лос-Анджелес і Сан-Франциско, які, звичайно ж, процвітали як центри гей-життя протягом наступних кількох десятиліть.

Тут також потрібно враховувати роль найманої праці, тому що коли люди можуть підтримувати себе, працюючи за заробітну плату, немає економічних підстав повертатися в місця, звідки вони родом, або одружуватися і вести подвійне життя. Все ще існує соціальний тиск, який змушує робити ці речі, але вони не є необхідними для того, щоб жити.

Що призводить до створення більш стабільних гей-спільнот, і це, у свою чергу, закладає основи гей-ідентичності та політики. Чи можете ви розповісти про цей період протягом десятиліть після Другої світової війни?

Як Капіталізм Створив Гомосексуальну Ідентичність?

Дж. Д: Це був складний процес. З одного боку, я щойно говорив про Другу світову війну як про відкриття всіх цих можливостей. Але, з іншого боку, за кілька років ви зіткнетеся з лютим маккартистським антикомунізмом, Червоною Лихоманкою. Поряд з цим, у вас є інша моральна тривога, яку історики тепер описують як Лавандову лихоманку, в якій утиск геїв раптово стає набагато явнішим і посилюється, а поліція та ФБР активно переслідують людей, складають списки, роблять набіги на бари і таке інше.

Отже, у 1950-х роках у містах одночасно з'являється напівпідпільний світ одностатевих потягів, і водночас людям доводиться бути дуже обережними. Слово, яке ми використали б сьогодні, — «закрите». Є гей- та лесбійські бари, але багато людей, які ходять у них, використовують псевдоніми, поки не дізнаються, що можуть комусь довіряти. Саме в цьому випадку свободи, що розширюється, і відкритого придушення ви бачите початок організованої активності в Сан-Франциско і Лос-Анджелесі, такий як Товариство Маттачина і «Дочки Білітісу». Періодично під час цього періоду у вас буде активіст, який політично підкований і готовий бути радикальнішим у своєму аналізі. Але здебільшого у п'ятдесяті та у шістдесяті роки активізм був дуже акуратним. Якби ви подивилися на обкладинки деяких журналів, що випускаються даними організаціями, ви ніколи не дізналися б, що читаєте журнал для геїв або лесбіянок. У рамках Руху за громадянські права кілька гей-активістів починають ставати трохи більш затятими та сміливими і починають виставляти себе напоказ, але таких дуже мало. Це справді ідеальний час для Стоунволла наприкінці 1960-х років, коли більша частина покоління вже протестує і кидає виклик усьому, як політичному, так і культурному, такий великий ЛГБТ-рух виходить з підпілля і починає діяти.

МД: Тут я можна провести паралель з Великою міграцією, коли афроамериканці покинули сільську місцевість Півдня, де вони були переважно здольщиками, і вирушили до міст, де стали найманими робітниками — не тільки в містах на Півночі та Заході, а й на самому Півдні, таких як Сельма, Бірмінгем та Монтгомері.

Соціолог Джек Блум незаперечно довів, що це перетворення стало причиною того, що ми називаємо Рухом за громадянські права, багато в чому так само, як переїзд у міста і капіталістичний ринок праці так само був причиною гей-політики.

Щоб було зрозуміло, капіталізм чинить величезний тиск на робітників і заснований на побудованій експлуатації. Але сучасний метод виробництва проклав для деяких людей шлях до більш цивільного чи політичного життя, принаймні, у порівнянні з тим, щоб бути збіднілим чорношкірим пайовиком при Джим Кроу або людиною з потягом до своєї статі, якій потрібно одружуватися і мати дітей, щоб допомагати на фермі, щоб вижити. Але ще одна паралель: так само, як Рух за громадянські права викликав “масовий опір” з боку білих расистів, поява гей-політики викликала сильну негативну реакцію, яка була більш популярною і в багатьох відношеннях більш небезпечною, ніж Лавандова лихоманка. Як би ви описали цю нову хвилю гомофобії?

Дж. Д: У ХХ столітті з'явилися дві різні версії політизованої гомофобії. Є більш рання версія, яка з'являється у контексті холодної війни у ​​п'ятдесятих та шістдесятих роках. Вона узаконена.

І відображено в законах про мужоложство, стеження ФБР, федеральні заборони на працевлаштування. Це той вид гомофобії, з яким починає боротися рух за визволення геїв сімдесятих років. І не те, щоб у сімдесятих відбулися величезні зміни, але видимість ЛГБТ-активістів досить помітна, щоб деякі закони про мужоложство були скасовані, деякі закони про цивільні права були прийняті на місцевому рівні тощо. Але коли все це починає відбуватися, з боку заможних з'являється нова хвиля гомофобії. Це те, що нас у сімдесяті роки стали називати "новими правими" або "радикальними правими". Вона часто ґрунтувалася на християнському євангелізмі і була політично тісно пов'язана з переходом білих на Півдні від Демократичної партії до Республіканської партії. Це було відповіддю не лише на активність ЛГБТ, а й на хвилю феміністської активності з таких питань, як контроль над народжуваністю, аборти та Поправка про рівні права. Ця нова хвиля антифемінізму та гомофобії допомогла створити Республіканську партію, з якою ми живемо сьогодні.

МД: Я думаю, що Республіканська партія перетворилася на загін соціального консерватизму в основному через явний передвиборний авантюризм. Причина, через яку ці права доступні, полягає в тому, що серед населення справді багато паніки щодо зникнення старих порядків. І соціальні норми справді перебувають у небезпеці. Все це нагадує уривок з “Комуністичного маніфесту” Маркса та Енгельса, в якому вони відзначають, що в міру того, як капіталізм перетворює світ, “Все стійке та надійне тане у повітрі”. І вони зовсім не проти. Вони досить нейтрально зазначають, що капіталізм — це прогресуюча сила, оскільки постійно перевертає соціальний світ і норми, переробляючи все знову і знову. Все має позитивні наслідки для деяких людей у ​​різних сферах їхнього життя, наприклад, для геїв. Я, мабуть, вважаю дуже гарною подією те, що я можу вільно і відкрито любити жінок. Але не можна заперечувати, що є випадки, коли капіталізм зруйнував сім'ї та потряс життя дуже негативним чином для багатьох людей, особливо в його неоліберальній версії, що характеризується приватизацією, жорсткою економією та нестримною експлуатацією, що означає зростання вартості життя, малу заробітну плату та скорочення соціальних послуг.

Що ускладнює збереження сімей та інших соціальних зв'язків, а також збереження традицій, що дають людині відчуття значущості та приналежності до світу.

Свобода чинити, як ти хочеш і будувати своє життя виходячи з того, хто тобі подобається — це лише один із багатьох проявів цього ширшого революційного явища. Мені здається, що сучасний варіант гомофобії є реакцією на недоліки того ж явища. Геїв і все частіше трансгендерів, які швидко замінюють гомосексуалістів як основного цапа-відбувайла, — звинувачують у тому, що вони призвели до руйнування традиційного громадського порядку за капіталізму та всіх поганих речей, які з цим пов'язані.

Можна подумати, що геї є об'єктом радикальних соціальних перетворень, викликаних капіталізмом, але звинувачують у тому, що ми є їх об'єктом. Мені здається, складніше аналізувати те, як гомофобія вписується в капіталізм, ніж просто стандартне пояснення, що це ще один засіб поділу, що теж вірно.

Як Капіталізм Створив Гомосексуальну Ідентичність?

Дж. Д: Так, якщо подивитися на гомофобію, яка посилюється в правому крилі в сімдесяті та вісімдесяті роки, а також на те, як вона виявляється, очевидно, що мотивацією виступає занепокоєння з приводу розпаду або руйнування традиційної сім'ї. Що ж, розпад чи руйнація традиційної сім'ї – це реальне явище. Але сталося це не через рух за визволення геїв. А через зростання капіталізму, що продовжується, який зруйнував матеріальні умови, які раніше утримували сім'ї разом, і не пропонував жодної альтернативи.

Наприклад, навіть незалежно від фемінізму капіталізм залучав жінок до робочої сили, надаючи більшій кількості жінок вибір щодо того, чи хочуть вони вийти заміж чи залишитися заміжнім. Фемінізм другої хвилі виник із цього, а не навпаки. Добре чи погано, але, з погляду структури життя, капіталізм руйнує старі норми, з прикладу гетеросексуальної сім'ї. А потім, коли люди бояться цих змін, вони вказують пальцем не на капіталістичне суспільство чи капіталістичну систему, а на гей-активістів та феміністок.

МД: У 1970-х роках ви були частиною серйозної гей-марксистської літературної організації. Схоже, що на той час гей-активісти відчували відповідальність за те, щоб бути антикапіталістами, або вважали, що визволення геїв було синонімом антикапіталізму. Що сталося з цією організацією протягом наступних десятків років?

Дж. Д: Те, що називалося визволенням геїв, з'явилося слідом за лівим радикалізмом, який існував у другій половині 1960-х років, чи то руху за расову справедливість, версію радикального фемінізму чи антивоєнний рух. Оскільки воно було частиною цих рухів, все почалося з бажання кинути виклик тому, що називалося тоді “системою”.

Тому, коли відбувається Стоунволський бунт, по всій країні вже відбуваються заворушення та протести. Молоді люди вже політизовано підковані, і в даному випадку все поширюється дуже швидко і радикально. Перша організація, створена після Стоунволла, Фронт визволення геїв, отримала свою назву від Фронту національного визволення В'єтнаму, який боровся проти американського імперіалізму у Південно-Східній Азії. Таким чином, те, що називалося звільнення геїв і лесбіянок, займає дуже значну, а не різко ідеологічну ліву позицію.

Все це тривало не дуже довго. Я маю на увазі, що справді тривало не дуже довго. На початку сімдесятих групи звільнення геїв та радикальних лесбіянок здебільшого проіснували не більше трьох-чотирьох років. І їх замінюють інші групи, які залишаються войовничими, але є організаціями, що ґрунтуються на одній проблемі та ідентичності. Я маю на увазі, що є організації, які борються на вулицях, кидають виклик поліції та влаштовують заворушення, але все, що вони хочуть, це рівні права для геїв. Войовничість зберігалася якийсь час, але багатопланові коаліції, які наголошували, як капіталізм гнітить нас усіх, зникли. Щодо цього активність ЛГБТ, на жаль, але не дивно, відображає більші прагнення в суспільстві.

Войовничість наростає та слабшає протягом десятиліть. Наприклад, ви бачите значний сплеск під час кризи зі СНІДом за допомогою ACT UP (Міжнародна організація прямої дії, що домагається покращення життя людей, хворих на СНІД, законодавчих та політичних змін, медичних досліджень). І ви навіть зможете помітити уникнення пропаганди однієї проблеми, коли ACT UP та інші групи починають охоплювати такі питання, як охорона здоров'я для всіх. Але здебільшого за останні п'ятдесят років левизна була скоріше ниткою, ніж основним компонентом квір-активізму.

МД: У “Капіталізмі та гей-ідентичності” ви наполягаєте на антикапіталістичній гей-політиці, і ви все ще відчуваєте те саме десятиліттями по тому. Але якщо капіталізм відповідальний за те, що люди можуть вижити і зрештою процвітати поза засадами звичайної гетеросексуальної сім'ї, то чи є геї-соціалісти нелояльними до системи, яка створила таку ідентичність? Іншими словами, чому геї мають бути антикапіталістами з огляду на цю історію, яку ми виклали?

Дж. Д: Насамперед тому, що сам собою капіталізм не знищив гомофобію і трансфобію. Це досягається лише завдяки активній діяльності, і за всі наші досягнення у цьому відношенні доводилося боротися на кожному кроці. Крім того, за капіталізму деякі люди можуть створювати для себе те життя, яке вони хочуть, але більшість людей не можуть, незважаючи на свободу вибору. Більшість людей, у тому числі більшість представників ЛГБТ, живуть в умовах явної незахищеності, коли їхня можливість до економічного виживання завжди перебуває під загрозою. Ви не далекі від того, щоб ваші заощадження згоріли, або, як приклад, ви не зможете внести свій іпотечний платіж, або оплатити орендну плату, або вам доведеться користуватися послугами банку. Капіталізм забезпечив матеріальні умови, що дозволили цій ідентичності виникнути та об'єднатися, але не забезпечив безпеці більшості людей.

Прогресом капіталізму можна вважати те, що система приватної власності та прибутку протягом тривалого періоду часу дозволила суспільству стати настільки продуктивнішим, що, зрештою, насправді для виживання людей і суспільства потрібно менше праці.

Але через те, що засоби виробництва перебувають у приватній власності та експлуатуються з метою отримання прибутку, для багатьох людей потрібно стільки ж праці, скільки й раніше, і значно менше безпеки.

З одного боку, той факт, що капіталізм дозволяє індивіду функціонувати у суспільстві, відкриває певні можливості. Але для переважної більшості з нас індивідуалізована природа капіталізму створює довгострокове почуття незахищеності, невпевненості в тому, хто буде поруч, щоб подбати про нас, коли виникнуть проблеми. Те, що пропонує соціалізм, це почуття колективної відповідальності за індивідуальне благополуччя.

Так, ми все одно залишимося особистостями. У нас, як і раніше, буде свобода вибору, включаючи нашу сексуальну свободу. Але ми не будемо просто окремими людьми, які намагаються вижити наодинці в цій експлуататорській, нерівноправній системі. Капіталізм створив нові матеріальні можливості. Що може створити соціалізм, то це іншу систему цінностей, яка зрештою дійсно дбає про людину набагато більше, ніж капіталізм.

Джерело - інтерв'ю з Джоном Д’Емільє / переклад Райан Ріенер



автор тексту: Rayan Riener

2022-06-10 18:15:31

Теги в категорії